Les iftars politiques en Inde : symbole d’union ou manipulation ?

Les iftars politiques en Inde : symbole d’union ou manipulation ?

New Delhi, Inde – C’était le mois de Ramadan en 1974, et la ville du nord de Lucknow, un centre de la communauté chiite en Inde, était en ébullition.

Hemwati Nandan Bahuguna, un pilier du parti du Congrès national indien alors au pouvoir, avait pris ses fonctions de ministre en chef de l’État de l’Uttar Pradesh, dont la capitale est Lucknow, seulement quelques mois plus tôt. Des affrontements chiites-sunnites avaient éclaté à un moment du calendrier musulman qui représente la paix, la prière, la réflexion et un sens de la communauté.

Pour promouvoir une trêve, Bahuguna a invité le leader chiite Ashraf Hussain à une rencontre. Hussain a refusé, disant qu’il ne pouvait pas venir parce qu’il jeûnait. Bahuguna lui a alors proposé de rompre son jeûne à sa résidence. Hussain a accepté. Le menu comprenait des fruits, du sherbet, du sheermal, des kebabs et le célèbre biryani de Lucknow. Et des discussions de trêve fructueuses.

Un phénomène politique

À une époque où les tensions hindoues-musulmanes dans l’Uttar Pradesh et dans de nombreuses autres parties de l’Inde étaient également en hausse, les iftars de Bahuguna sont devenus un événement annuel. Au fil des années, les repas étaient planifiés, et les listes d’invités ont commencé à s’élargir.

Dans son livre An Indian Political Life: Charan Singh and Congress Politics, Paul R Brass a noté que Bahuguna a établi « un rapport heureux avec les musulmans » en agissant avec audace pour réprimer les « émeutes anti-musulmanes ».

Le vétéran homme politique a lancé un phénomène qui est depuis devenu un élément essentiel du calendrier politique indien : le Ramadan est rempli d’iftars organisés par des partis et des politiciens désireux d’accueillir des musulmans influents tout en courtisant les votes de la communauté. Au cours des 50 dernières années, ces iftars sont devenus des démonstrations de force politique et des plateformes pour forger des alliances ou pardonner des escarmouches passées pour aller de l’avant.

Une identité laïque ou une manipulation ?

Les analystes affirment que les iftars politiques aident à souligner l’identité laïque de l’Inde – des dirigeants politiques non musulmans accueillant des musulmans pour un repas pendant le mois sacré. « L’iftar reflétait une certaine notion de pluralité, une idée de célébration des différences dans la communauté », a déclaré le sociologue Shiv Visvanathan à Al Jazeera.

Cependant, les iftars politiques ont également suscité de plus en plus de réactions, et pas seulement de la part du parti Bharatiya Janata du Premier ministre actuel Narendra Modi, qui a en grande partie évité ces événements. Les critiques soutiennent que ces iftars sont des actes performatifs qui concernent davantage les intérêts des dirigeants qui les organisent que la communauté musulmane.

« Cela n’a pas été demandé par les musulmans, et nous devons toujours nous en souvenir. Les fêtes de l’iftar politique n’étaient pas une création des musulmans », a déclaré Rasheed Kidwai, analyste politique ayant assisté à plusieurs de ces événements. « L’iftar politique était une sorte de programme de sensibilisation religieuse. »

Indira Gandhi et les iftars

Quand Indira Gandhi a utilisé les iftars pour se redresser — mais a échoué

Au milieu des années 1970, les relations de la Première ministre Indira Gandhi avec Bahuguna, son chef de parti en charge de l’État politiquement critique de l’Uttar Pradesh, le plus peuplé d’Inde, ont souvent fait la une des journaux. Le récit : la popularité de Bahuguna dans l’Uttar Pradesh, au sein de toutes les communautés, perturbait Gandhi, dont les courtisans essayaient de la convaincre contre le leader de l’État.

En 1975, Bahuguna a démissionné. Certains ont dit qu’il avait été poussé à quitter. Cette année-là marquerait le début de l’une des périodes les plus tumultueuses de l’Inde indépendante.

Confrontée à un mouvement étudiant contre elle et à une opposition politique renforcée, Gandhi a également été reconnue coupable par une haute cour d’avoir abusé des ressources de l’État pour gagner les élections de 1971. Le jour suivant, la Cour suprême de l’Inde a confirmé ce verdict, qui l’a également empêchée de se présenter aux élections pendant six ans, Gandhi a imposé un état d’urgence national, arrêtant des dirigeants de l’opposition et suspendant les libertés civiles.

Des campagnes qui ont aliéné les musulmans

L’état d’urgence aurait également tendu les liens du parti du Congrès avec l’une de ses bases de soutien les plus fidèles : les musulmans d’Inde. Depuis l’indépendance en 1947, la communauté – l’Inde comptant aujourd’hui 200 millions de musulmans, juste derrière l’Indonésie et le Pakistan – avait largement voté pour le parti du Congrès, d’abord sous le premier ministre Jawaharlal Nehru, puis sous Gandhi. Survivants de la sanglante partition de l’Inde britannique, qui a tué plus de 2 millions de personnes et déplacé des millions d’autres, les musulmans d’Inde faisaient face à des questions sur leur place dans la nouvelle nation, et un Nehru laïque, qui s’était engagé à protéger leur sécurité, était considéré comme leur meilleur espoir.

Ce schéma s’est maintenu jusqu’aux élections de 1971, que Gandhi a remportées. Cependant, pendant l’état d’urgence, le gouvernement de Gandhi a supervisé deux campagnes qui ont aliéné les musulmans.

Une initiative agressive de planification familiale visant à contrôler la croissance démographique a utilisé des stérilisations forcées qui ont suscité des craintes parmi les musulmans qu’un pays à majorité hindoue essayait en essence de mettre fin à la croissance de leur communauté. Dans plusieurs cas, des hommes de villages à forte population musulmane ont été rassemblés et emmenés dans des camps de stérilisation, où ils ont été contraints de subir des vasectomies. Dans certains cas, les hommes se sont rebellés, entraînant des affrontements mortels avec les forces de sécurité. Au total, de 1974 à 1979, l’Inde a stérilisé plus de 18 millions de personnes, soit le double du nombre de personnes stérilisées au cours des cinq années précédentes.

Un changement d’attitude face aux iftars

Après la levée de l’état d’urgence, Bahuguna a quitté le Congrès pour rejoindre un groupe nouvellement formé d’autres démissionnaires appelé le Congrès pour la démocratie (CFD). Des chefs religieux comme Abdullah Bukhari, le shahi imam de la mosquée Jama de Delhi, ont ouvertement soutenu le nouveau groupe, soulignant le désenchantement à l’égard d’Indira Gandhi parmi de nombreux membres de la communauté.

Alors qu’elle se préparait à des élections anticipées en 1977 après avoir levé l’état d’urgence, des analystes ont déclaré qu’Indira Gandhi avait commencé à courtiser la base électorale musulmane plus que jamais, désespérée de les reconquérir. Elle a nommé 38 candidats musulmans pour les élections, contre 25 nominations en 1971. Elle a promu le juge Mirza Hameedullah Beg au poste de président de la Cour suprême, au détriment de juges plus âgés.

Et elle a pris une astuce du livre de jeu de son allié devenu rival Bahuguna : elle a commencé à organiser des fêtes iftar somptueuses et soigneusement organisées pendant le Ramadan, partageant le repas du soir avec une gamme de diplomates, bureaucrates et journalistes musulmans éminents.

Les iftars sous Vajpayee et Modi

Depuis, plusieurs premiers ministres, ministres en chef des États et grands partis politiques ont organisé des iftars. Encore une fois, l’Uttar Pradesh a montré la voie : des partis régionaux comme le Parti Samajwadi et le Parti Bahujan Samaj ont chacun organisé des iftars concurrents.

Ces événements étaient des démonstrations de force. Qui assistait et qui n’assistait pas révélait des allégeances politiques. Qui était invité et qui ne l’était pas était considéré comme un indicateur de qui faisait partie du cercle de confiance d’un hôte et qui était en disgrâce.

Les iftars politiques continuent d’offrir des histoires d’amitié communautaire même s’ils deviennent également plus controversés. Le Premier ministre indien Atal Bihari Vajpayee, qui a dirigé le BJP, a également organisé des iftars pendant son mandat, portant une calotte et s’assurant que les invités mangeaient bien. Cependant, Modi, qui a remporté les élections en 2014 et 2019 avec une majorité absolue, n’a jamais organisé d’iftar et a progressivement évité ces événements.

La fin des iftars politiques ?

Après le départ de Mukherjee de la présidence en 2017, le président Ram Nath Kovind a mis fin à la pratique des iftars. « Après que le président a pris ses fonctions, il a décidé qu’il n’y aurait pas de célébrations ou d’observations religieuses dans un bâtiment public, comme Rashtrapati Bhavan, aux frais des contribuables », a déclaré le bureau de Kovind aux journalistes.

Sonia Gandhi et le Congrès ont continué à organiser leurs iftars pendant un certain temps. Mais depuis 2018, le Congrès a également cessé d’organiser des fêtes iftar. Cela n’est pas surprenant, car dans l’Inde postcoloniale, le récit dominant de chaque époque a déterminé le vocabulaire et l’action de tous les acteurs politiques.

« Pendant l’époque du Congrès, l’inclusivité et la laïcité étaient le discours dominant de la politique indienne », a déclaré Ahmed à Al Jazeera. « Le récit politique dominant après Modi est dicté par le nationalisme hindou. »