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Sanaa et Tihama : l’art du mouwashah et rivalité politique au Yémen
Le chant au Yémen a connu un changement dans ses centres d’intérêt, le mouwashah « Al-Humaini » étant l’une de ses manifestations les plus proéminentes jusqu’au premier semestre du siècle dernier. Depuis l’émergence du mouwashah, au 13ème siècle, il est devenu non seulement un symbole de la scène musicale, mais aussi une expression subtile de la politique.
Malgré la richesse du patrimoine musical yéménite, qui varie en fonction des dialectes et des pratiques sociales, la politique y a exercé une influence unique et dissimulée. Le chant de Sanaa représente peut-être une de ces phénomènes enveloppées de mystères.
Trois siècles entre deux centres
Le mouwashah est considéré comme l’élément fondamental de ce patrimoine musical. Il est né à Zubayd, au sud de Tihama. Les premiers textes de mouwashah remontent probablement à la fin de la période ayyoubide (1229-1773) ou au début de la période rasoulide (1229-1456).
Sa popularité sous la forme du dialecte de Sanaa a probablement commencé au second semestre du 15ème siècle. Selon les documents historiques, le recueil « Mabitat wa Mouwashahat » du poète Muhammad ibn Sharaf ad-Din (1524-1604) est le premier recueil de poésie, d’origine humaynienne, de Sanaa.
Pourquoi les milieux littéraires de Sanaa ont-ils attendu près de trois siècles, après l’avoir découvert, pour commencer à utiliser le mouwashah ? Après l’effondrement des centres musicaux à Zubayd et Taiz, Sanaa a endossé ce rôle. Dès lors, elle est devenue le centre de la musique mouwashah, y étant désormais associée.
Les conséquences d’un héritage politique
Le mouwashah « Al-Humaini » évoque une poussière ancienne de conflit, même s’il n’était pas directement impliqué dans des rôles politiques. Néanmoins, on suppose que les imams et l’élite religieuse ont été à l’origine de son non-usage à Sanaa.
Le mouwashah est issu des Arabes d’Andalousie, mais il est difficile de déterminer précisément son apparition là-bas. Cependant, depuis le 11ème siècle, il est devenu l’art dominant sous les règnes des rois des Taïfas. Jusqu’à la chute du règne fatimide en Égypte, par Saladin, cet art n’était pas employé dans la région du Mashrek.
Le rôle des Fatimides en Égypte
Les Fatimides ont peut-être constitué un obstacle à l’apparition du mouwashah andalou dans le Mashrek en ne l’encourageant pas, influencés par les tensions entre les fondateurs de leur État et les gouverneurs andalous. Cela pourrait provenir de la compétition entre l’Orient et l’Occident, qui remonte à l’époque de Haroun al-Rachid, où la poésie était un marqueur d’excellence.
Abu Senna al-Mulk (mort en 1212) fut le premier poète oriental à commencer à composer le mouwashah en Égypte, sans que cela signifie qu’il ait été soumis aux directives de Saladin, en tant que poète proche de ce dernier. Au contraire, il s’est engagé dans une époque où la poésie se tournait vers l’embellissement et la décorrélation.
L’essor du mouwashah
Il est fort probable que le mouwashah « Al-Humaini » ait émergé et se soit répandu dans les cercles soufis, en particulier à Zubayd. Ses premiers adeptes étaient originaires de cette région ou de ses villages voisins au sud de Tihama.
Le poète Abu Bakr Isa Ibn Hankash (mort en 1266) est considéré comme le plus ancien « mouwashahi » yéménite. L’un de ses mouwashahat commence par : « Dis, mes bien-aimés / Protègent l’amour du passionné / Et se souviennent de (Em) l’absence / Lorsqu’on boit le verre de vin ».
Influence des dynasties
Il ne fait aucun doute que l’utilisation de la langue vernaculaire a été largement répandue dans la poésie à cette époque. Cependant, il n’a pas trouvé d’environnement approprié dans les cours arabes traditionnelles. Ainsi, la réputation d’Abu Qazman s’est élevée au cours de la période des Almoravides (Bérbères).
Il est possible que cela soit similaire à ce qu’ont connu les Ayyoubides, où l’art des « zajal » a prospéré. Le mouwashah « Wa Nacim al-Sahr Halak Khabar » est attribué à Ibn Sana al-Mulk.
État du Mouwashah à Sanaa
La période a également coïncidé avec la montée du centre politique et musical à Taiz et Zubayd à l’arrivée des troupes ayyoubides d’Égypte. Toutefois, l’arrivée de l’armée mamlouke d’Égypte, en 1517, a marqué le déclin de ce centre.
Le dernier poète de mouwashah « Al-Humaini » a vécu pendant cette période, notamment le poète sufi Muhammad Ibn Ali Al-Sudi (mort en 1525). Sur la base de récits, il aurait connu une forte expérience mystique qui l’aurait conduit à errer de Sanaa vers Taiz à la suite d’une attirance soufie.
Interprétation mystique du mouwashah
La légende confère au poème de Al-Sudi une dimension mystérieuse liée à une hypnose soufie. Bien que sa réputation ait été embellie et interprétée sous différents angles, il est dit qu’il entretenait de bonnes relations avec l’imam de Sanaa avant d’être exilé en raison d’un avis controversé qu’il a exprimé.
Au fur et à mesure que les récits amplifient son histoire, les influences politiques et religieuses se mêlent dans son parcours, faisant du mouwashah un reflet des conflits sous-jacents.
Les représentations politiques au Sanaa
Malgré les défis et les résistances, le mouwashah « Al-Humaini » a peu à peu reconquis sa place dans le patrimoine culturel de Sanaa, apportant une nouvelle richesse littéraire tout en témoignant d’un héritage politique complexe. En effet, la scène musicale était marquée par les tensions entre traditions soufies et l’élite religieuse.
Les créations poétiques de Muhammad ibn Sharaf ad-Din représentent en grande partie cette lutte contre l’érosion de la valeur du mouwashah, tout en renforçant sa présence dans l’imaginaire collectif yéménite.
L’évolution du mouwashah à travers l’histoire
Au fil des siècles, le mouwashah a évolué, passant d’un style dévalué à une forme d’art prestigieuse sous la direction de poètes tels que Muhammad ibn Sharaf ad-Din, qui a su sensibiliser les générations suivantes à l’importance de cet héritage historique. Ainsi, Sanaa a revêtu le rôle de centre musical inégalé, adoptant et adaptant à sa manière l’art du mouwashah.