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La Miséricorde au Cœur du Dialogue entre Islam et Christianisme
Dans un ouvrage concis mais profond, le pape François, récemment décédé, a exploré la relation entre l’islam et le christianisme, à commencer par le titre évocateur : « Le nom de Dieu est miséricorde ». Il souligne ainsi que la « miséricorde » est la valeur centrale de l’islam, tandis que le christianisme place au premier plan la « charité ».
Le pape a présenté la miséricorde comme un cadre élargi pour la compréhension, la coexistence et l’acceptation de l’autre, une valeur applicable dans la vie quotidienne, poussant chacun à faire preuve de compassion même envers ceux qu’il déteste, rejette ou dont il a peur pour diverses raisons.
L’Héritage du Théologien de la Libération
François est arrivé au Vatican avec une expérience de vie authentique incarnée par la « théologie de la libération » en Amérique latine, dont il est une figure emblématique. Ce courant chrétien a rompu avec la complicité historique entre l’Église et le pouvoir temporel, incarnée par le droit divin des rois, pour s’engager activement dans les problèmes sociaux en soutenant les opprimés, les marginalisés et les victimes de la tyrannie politique.
Un Parcours de Vie Marqué par la Diversité et l’Engagement
Le pape François, fils aîné d’une famille de cinq enfants, est issu de parents italiens ayant fui le fascisme. Il a exercé divers métiers, notamment gardien de boîte de nuit, agent d’entretien et ouvrier d’usine. Après des études en chimie, philosophie, littérature et psychologie, il s’est rapproché d’Esther Ballestrino, militante politique opposée à la dictature argentine, torturée et disparue.
Sa passion pour le tango et le football argentin, ainsi que son combat contre des maladies chroniques, témoignent d’une vie riche en expériences humaines. Son parcours personnel a nourri une vision profondément humaine et engagée.
Le Dialogue Civilisationnel entre l’Orient et l’Occident
À son élection, le dialogue entre l’Est et l’Ouest souffrait de confusions entre questions doctrinales, polarisation politique, querelles confessionnelles et stéréotypes hérités de l’histoire sociale et culturelle. Ces tensions ont souvent dégénéré en affrontements habillés en « choc des civilisations », alors que les civilisations sont naturellement accumulatives et interactives.
Ce dialogue était limité aux élites culturelles et politiques, dominé par un langage condescendant qui présupposait la supériorité de certains acteurs sur d’autres.
Une Église en Rupture avec les Projets Politiques Dominants
Le pape Benoît XVI avait replacé l’Église catholique dans le sillage de projets politiques éloignés de l’essence chrétienne, liés à l’essor du capitalisme sauvage et à l’idéologie du « choc des civilisations » popularisée par Samuel Huntington. Cette vision, portée par la puissance occidentale, visait à dominer le monde par la force matérielle, qu’elle soit militaire ou économique.
François a quant à lui proclamé : « Assez de guerres, assez de violences ! » et a maintenu ce message jusqu’à ses derniers jours. En décembre dernier, il a fait une apparition devant une œuvre palestinienne intitulée « Naissance de Bethléem 2024 », exprimant sa compassion envers les victimes des conflits en Terre sainte et ailleurs.
Un Dialogue Interreligieux Exemplaire
Premier pape à visiter des pays de la péninsule arabique, berceau de l’islam, il a signé le Document sur la Fraternité Humaine avec le grand imam d’Al-Azhar, Ahmed al-Tayeb. Il a entretenu des relations avec les musulmans sunnites majoritaires ainsi qu’avec des chefs chiites en Irak en 2021.
Parallèlement, il a soutenu les chrétiens arabes, qu’il considérait comme un lien vital entre l’Orient et l’Occident, et comme le reflet vivant des premières communautés chrétiennes. Leur maintien dans leurs terres, indépendamment de leurs confessions, représentait pour lui une bénédiction pour tous les chrétiens dans le monde.
La Diplomatie Vaticane sous François
La diplomatie vaticane sous François s’est fondée sur un principe éthique fort : « Nous sommes soit frères, soit ennemis, il n’y a pas de troisième choix ». Cette approche a renforcé l’ouverture du catholicisme à l’islam, dépassant les avancées de la déclaration « Nostra Aetate » qui avait mis fin à la condamnation des autres religions après deux millénaires.
En 2017, il a répondu à l’invitation d’Al-Azhar au Caire pour un grand sommet sur la compréhension mutuelle, la citoyenneté et la lutte contre l’extrémisme religieux. Il a aussi prié pour la paix en Syrie, au Liban et à Gaza, appelant la communauté internationale à stopper l’escalade des violences.
Un Engagement pour la Paix et la Justice Sociale
- Condamnation d’une frappe aérienne israélienne à Gaza ayant tué sept enfants d’une même famille, qualifiée de « cruelle ».
- Contacts personnels constants avec les responsables chrétiens à Gaza durant la guerre israélienne.
- Visites en Palestine, Jordanie et Israël, réunissant en 2014 les présidents israélien Shimon Peres et palestinien Mahmoud Abbas pour une prière commune pour la paix.
- Efforts pour normaliser les relations entre les États-Unis et Cuba.
- Visite au Soudan du Sud en 2023 pour appeler à la fin des conflits.
- Appel à la cessation de la guerre en Ukraine, qualifiée de « guerre absurde et féroce ».
Une Vie de Simplicité et de Dévouement
François, reconnu pour son austérité, a conservé son image de saint pauvre depuis ses années de cardinal à Buenos Aires. En choisissant son nom pontifical, il a rendu hommage à saint François d’Assise, célèbre pour avoir renoncé à sa richesse en faveur des pauvres et prôné la bienveillance envers les animaux.
Il a toujours refusé les fastes, préférant ne porter que deux habits sans ornements, vivre dans un appartement près du Vatican, renoncer aux limousines papales, voyager en bus avec les cardinaux et choisir l’économie en avion. Il répétait souvent : « Comme j’aimerais que l’Église soit pauvre et pour les pauvres ».
Une Voix pour les Opprimés et la Justice
Il a vigoureusement défendu la justice sociale, dénonçant les gouvernements négligeant les plus démunis. Conscient des racines de l’injustice, il pointait :
- La tyrannie des dictatures.
- La religion corrompue.
- Les inégalités sociales.
- Les favoritismes régionaux.
- Les conflits sectaires.
Il a rencontré aussi bien des responsables chiites en Irak que le patriarche copte orthodoxe Tawadros II en Égypte, notamment pour le soutenir après des attentats meurtriers en 2017.
Une Vision Humaniste et Universelle
François a toujours mis l’accent sur l’humanité commune qui dépasse les divisions. Sa vision, fruit d’une réflexion lente et d’une expérience concrète, repose sur le respect des droits humains fondamentaux, notamment :
- Le droit à la vie.
- Le rejet de la pauvreté et de l’avortement.
- La critique des rôles réducteurs attribués aux femmes.
- La condamnation des pratiques qu’il considérait comme contraires au dessein divin.
Durant la pandémie de Covid-19, il a plaidé pour un accès universel au vaccin, exhortant l’Église à servir le peuple plutôt que de s’isoler.
Un Héritage pour l’Avenir
Le monde aurait de la chance si le prochain pape s’appuyait sur les fondations posées par François, en encourageant un dialogue global où les grandes institutions religieuses défendraient :
- Un orientalisme juste.
- Une régulation éthique des marchés.
- Le respect des cultures mineures comme voie vers une diversité humaine créative.
- La sauvegarde de la démocratie face aux tendances fascistes.
- La lutte contre la violence organisée.
- L’utilisation de la science au service de l’humanité.
Pour l’instant, ces perspectives semblent relever du vœu pieux.