FGM au Pakistan : un secret bien gardé exposé

FGM au Pakistan : un secret bien gardé exposé

Mariam, une fillette de sept ans, était ravie. Sa mère l’avait habillée de sa robe rose poudrée préférée, avec ses cheveux en deux couettes maintenues par des pinces en forme de papillon, et lui avait dit qu’elle irait à une fête d’anniversaire surprise pour sa cousine.

Cependant, sa tante a emmené Mariam, main dans la main, vers un bâtiment délabré aux murs écaillés et à une table en métal froide qui l’attendait à l’intérieur.

Là, une vieille femme aux cheveux frisés lui a murmuré doucement des réassurances que Mariam ne comprenait pas, l’a saisie et l’a maintenue sur la table. Puis la douleur a commencé – aiguë, brûlante, inoubliable. Les vingt minutes suivantes allaient diviser sa vie en un « avant » et un « après » – et briser sa confiance envers la personne en qui elle croyait le plus : sa mère.

Vingt ans plus tard, la survivante de la mutilation génitale féminine (MGF) de 27 ans porte encore les cicatrices de ce jour. « J’ai l’impression qu’il me manque quelque chose à l’intérieur. C’est comme si quelque chose avait été enlevé, et cela s’est transformé en une partie négative de mon corps. »

« C’est un déficit émotionnel. Vous n’êtes pas capable de décrire vos émotions lorsque vous parlez des besoins sexuels », déclare-t-elle. « Lorsque vous recherchez un partenaire », ajoute-t-elle, « vous avez un déficit dans votre réponse émotionnelle et sexuelle ».

Une pratique répandue mais méconnue

Mariam appartient aux Dawoodi Bohras du Pakistan, une secte de musulmans chiites principalement originaires de la région du Gujarat, parmi lesquels la MGF est une pratique courante. Les estimations suggèrent que entre 75 % et 85 % des femmes Dawoodi Bohra au Pakistan subissent la MGF, soit dans des domiciles privés par des femmes âgées – sans anesthésie et avec des outils non stérilisés – soit par des professionnels de santé dans des centres urbains comme Karachi. La population Dawoodi Bohra au Pakistan est estimée à 100 000 personnes.

Cependant, de nombreux Pakistanais ignorent que la pratique est courante dans leur pays. Même si la MGF dans certaines parties de l’Afrique fait les gros titres dans le monde entier, une culture du silence au Pakistan signifie que la pratique a largement continué, sans contrôle public ni intervention légale.

Un voile de secret entoure le rituel, et le Pakistan n’a pas de données nationales complètes sur la prévalence de la MGF. Les filles sont soumises à la MGF à un âge où il leur est difficile de la comprendre. De plus, la communauté Dawoodi Bohra ne fait même pas référence à l’ablation du capuchon clitoridien comme une mutilation – ils l’appellent la circoncision, un rite de passage à travers lequel il faut passer – qui ne doit pas être remis en question.

Les femmes qui choisissent de s’exprimer contre cette pratique sont parfois menacées d’excommunication de la communauté. « Lorsque vous remettez en question une autorité, on vous montre la sortie », déclare Mariam.

« Où irez-vous ? Vous êtes né ici. »

Résistance à une pratique persistante

« Vos parents veulent ce qu’il y a de mieux pour vous. » C’est une croyance que les enfants tiennent fermement – jusqu’à ce qu’elle se brise. Comme cela a été le cas pour Aaliya.

La jeune femme de 26 ans se souvient de fragments d’un processus si douloureux que pendant des années, cela a semblé un mauvais rêve, trop cruel pour être vrai.

Mais la vérité a persisté par éclats : la table froide et inflexible, les promesses murmurées que c’était « nécessaire », la douleur aiguë, physique et émotionnelle. « C’était comme un mauvais rêve, comme si cela ne pouvait pas être arrivé », dit-elle, sa voix tremblante devant le choc d’un traumatisme qu’elle ne comprenait pas à l’époque.

La peur était l’émotion qu’elle ressentait allongée sur la table en métal. La trahison était ce qu’elle a ressentie par la suite, accompagnée d’une douleur atroce. « Ce qui me sidère, c’est qu’il y a toute une génération de gens prêts à faire cela à un enfant sans même savoir pourquoi », dit Aaliya.

Les dangers de la MGF

À l’échelle mondiale, la dynamique pour mettre fin à la MGF a gagné en intensité ces dernières années. Plus tôt cette année, le parlement gambien a rejeté un projet de loi controversé visant à annuler une interdiction de la MGF adoptée en 2015.

Cependant, la communauté Dawoodi Bohra a jusqu’à présent maintenu la pratique. En avril 2016, Syedna Mufaddal Saifuddin, le leader mondial actuel des Bohras, a réaffirmé la nécessité de la circoncision féminine, ou khatna, dans son sermon à la mosquée Saifee de Mumbai, malgré l’opposition croissante au sein de la communauté et dans le monde entier.

« Cela doit être fait… si c’est une femme, cela doit être discret », a déclaré Saifuddin, insistant sur le fait que c’était bénéfique pour le corps et l’âme.

Cependant, les médecins affirment que la MGF peut entraîner des complications reproductives chez les femmes.

« Les jeunes filles peuvent avoir un abcès, des problèmes urinaires ; elles peuvent faire face à une multitude de problèmes dans leur vie conjugale en raison de la santé sexuelle affectée, elles peuvent également souffrir de dyspareunie », explique Asifa Malhan, gynécologue consultant et professeur adjoint au Jinnah Postgraduate Medical Center à Karachi. La dyspareunie est une douleur génitale persistante ou récurrente qui se produit juste avant, pendant ou après les rapports sexuels.

Les réalités culturelles et légales

Selon l’enquête démographique et de santé du Pakistan 2017-18, 28 % des femmes du pays âgées de 15 à 49 ans ont subi des violences physiques, et 6 % ont été victimes de violences sexuelles. De plus, 34 % des femmes ayant déjà été mariées ont enduré des violences physiques, sexuelles ou émotionnelles de la part de leur partenaire.

Dans un pays où la violence basée sur le genre est si répandue, la pratique de la MGF aggrave la lutte des victimes féminines.

« C’est une forme de violence de genre extrêmement sévère, dont les effets peuvent ne pas être ressentis immédiatement, mais qui se vivent sur une longue période », déclare Aaliya.

Le Pakistan n’a pas de loi spécifique criminalisant la pratique. Bien que le code pénal pakistanais, sous des dispositions plus larges comme les articles 328A (cruauté envers les enfants), 333 (amputation ou démembration) et 337F (laceration de la chair), puisse théoriquement être appliqué, aucune poursuite de ce type n’a été documentée à ce jour.

Les lois sur la violence domestique et la protection de l’enfance dans les provinces couvrent généralement les dommages physiques mais ne mentionnent pas la MGF. Dans un plan d’action national de 2006, le gouvernement a reconnu le problème, mais aucune action n’a été entreprise pour y mettre fin.

Vers un changement nécessaire

Selon une enquête de 2017 menée par Sahiyo, une ONG basée à Mumbai, en Inde, travaillant à mettre fin à la MGF dans les communautés sud-asiatiques, 80 % des répondants ont été soumis à la MGF. L’enquête s’est concentrée sur les femmes de la communauté Dawoodi Bohra. Sahiyo est une organisation transnationale avec des opérations et des campagnes s’étendant à des pays comme les États-Unis, le Royaume-Uni et d’autres régions où la MGF est pratiquée.

Les professionnels de la santé affirment qu’ils sont confrontés à d’importants défis pour tenter d’éradiquer cette pratique. Ils peuvent conseiller un patient, mais cela ne s’arrête pas là. Ce qui est nécessaire, disent-ils, c’est d’engager la communauté pour expliquer, médicalement, les nombreux inconvénients de cette pratique – et le fait qu’il n’existe aucun bénéfice scientifiquement prouvé.

« Le gouvernement devrait collaborer avec des médecins et visiter la communauté où cette pratique est effectuée », déclare Malhan. « Sans cela, il n’y aura pas de solution à ce problème, et nous ferons face à des défis similaires à l’avenir. »

Cet engagement, souligne Yasir, doit être réalisé avec sensibilité, dans le respect des traditions culturelles de la communauté.

Appel à l’action et espoir pour l’avenir

Huda Syyed, qui a publié des recherches dans le Journal of International Women’s Studies de l’Université de Bridgewater sur le manque de données et de dialogue sur la MGF au Pakistan en 2022, a déclaré que la pratique est parfois liée à l’identité d’une fille au sein de la communauté. Parmi les Dawoodi Bohras, elle est perçue comme ayant une signification religieuse et spirituelle. Elle est généralement transmise comme une pratique intergénérationnelle.

« Lors de mes recherches, mon approche était compatissante, contextuelle et centrée sur la communauté, car souvent les communautés sont ostracisées, persécutées et punies de différentes manières pour des coutumes et pratiques considérées comme des normes sociales, et parfois elles sont également diffamées et peintes sous un jour négatif », déclare Syyed.

« Le changement n’est pas possible en attaquant les communautés et en les rejetant, car nous risquons alors que la pratique ou la coutume de la MGF soit pratiquée clandestinement ; ce dont nous avons vraiment besoin, c’est d’inclure la communauté, de travailler avec elle et d’apporter un changement de l’intérieur. »

Syyed affirme que les solutions doivent émerger d’une conversation avec la communauté, et imposer des idées de l’extérieur ne fonctionnera pas.

« Il y a deux parties lorsque l’on parle de cette pratique : certaines personnes sont ouvertes au dialogue et à l’engagement à son sujet, mais d’une manière sécurisée où leur communauté n’est pas attaquée, car aucune communauté ne veut être vilipendée, et il y en a d’autres qui veulent préserver leur communauté et leurs coutumes », conclut Syyed.

Un avenir sans silence

Al Jazeera a contacté des leaders communautaires pour obtenir leur perspective mais n’a pas reçu de réponse.

Pour Aaliya, la façon dont la communauté répond aux préoccupations de femmes comme elle est cruciale : « Il est important de promouvoir l’idée que je peux appartenir à cette communauté et dire quand même non à la mutilation génitale féminine », dit-elle.

Cependant, que la communauté soit réceptive ou non, pour les survivantes comme Mariam, le temps du silence est révolu.

« Cette pratique m’a enlevé quelque chose », dit-elle, « et cela se termine par le fait que je le reprends. »

*Les noms des survivantes ont été modifiés pour protéger leur identité.